Айявари “путь отца” или “путь мастера” – индуистская реформаторская религиозная секта в южной Индии, возникла в 19 веке. Символ – лотос (1008 лепестками) с Душой.
Айявари учит тому, что один и тот же Бог воплощается в различных частях мира в разное время для спасения людей от страданий. Акилам осуждает религиозные и богословские идеи и показывает их как Кali mayai (злая Кали). В отличие от индуизма, от которого ответвилось данное течение, понятие добра и зла другое, особое центрированное внимание на дхармы, а так же проводятся упрощенные ритуалы, в основном без использования изображений Богов со скромными храмами, нет идолопоклонства и священнического посредничества, нет кровных жертв и убийства животных. Айявари сосредотачивает жизнь всех слоев общества в единстве, в гармонии, в единении с природой и с Силой Всевышнего, а природа и Боги защищают общество. Учение призвано привести своих последователей к абсолютному счастью, которые ограничиваются злом Кали, и это зло является блоками на этом пути, создавая ложное чувство индивидуальности и гордости, что ограничивает достижение высшего блаженства.
Айявари считают, что индуистские писания Веды, Гиту и другие писания когда-то были каноническими, но перестали быть таковыми из-за появления Акилама, который восстанавливает и организует идеи всех индуистских священных писаний. Книга написана на тамильском языке в форме баллад, содержит молитвы, песнопения, инструкции поклонения, ритуалы и пророчества. Повествование в ней о восьми югах рассматривается как 8 чакр. В Акиламе есть высказывание: ”Он создал Веды по собственному желанию”. Последователи считают, что их учение пришло для того чтоб заменить старые религии, что все предыдущие религиозные тексты утратили свою сущность когда Калиян пришел в мир, а так же, что айявари является конспектом религиозного знания в мире. У последователей айявари есть 7 святых мест (pathis). Маленькие пагоды созданы для поклонения и учения почти в каждой деревне в Индии.
Ритуалы включают в себя физическую и духовную чистоту, милостыню в еде, и это ломает кастовое неравенство. В Nizhal Thangals и Pathis имеют в святилище зеркало, а по краям две масляные лампы для отражения молящихся. Это символизирует то, что Бог находится внутри человека, и нет смысла искать его в другом месте. Люди айявари носят на лбу белую отметку, напоминающую пламя, особые приверженцы рисуют ее так же на плечах и груди. Белый порошок, из которого ее делают, добывается из нижнего слоя земли, считается священным и лечебным, его даже употребляют внутрь в не больших количествах. Мужчины айявари во время служения надевают головной убор, разматывая ткань с пояса, который символизирует корону, это показывает, что каждый человек король, и каждый должен управлять Землей, в противоположность повязывания ткани на талии, что говорит о неволе и рабстве. Если в индуизме прасад (пища предложенная божеству) становится оскверненной из-за того, что человек низшей касты во время церемонии только посмотрел на нее, то в айявари прасад раздается, и лично трогается лоб последователей, и наносится священный знак пламени. В храмах айявари проходит массовая молитва в отличие от индуизма. Так же ритуальное сожжение заменено погребением. Но, как и в индуизме, существует запрет на поедание мяса.
Учение айявари осуждает неравенство кастовой системы, кастовую дискриминацию и это послужило запуском политической борьбы, социального возрождения и религиозной реформации в феодальной южной Индии в 19 веке. Хоть и основное количество последователей было из бедных слоев общества, к ним стали присоединяться и представители других каст. К середине 19 века число верующих настолько возросло, что к концу столетия эпицентром религиозно-культурного учения стал Swamithope. После независимости Индии в 1940 – е годы учение стало набирать еще большие темпы, этому способствовало и выпуск в печать писания, до этого передавалось в устной форме. В начале 90х годов был создан штаб для организации и управления религией. Конференции стали проводиться во многих городах. Во вторичных культовых местах айявари (Nizhal Thangls) кроме поклонения и изучения проводилось вначале школьное образование, а так же предоставление питания и жилья нуждающимся. Приверженцев айявари стало так много, что даже день воплощения Vaikundar (комбинации трех измерений Бога) был объявлен с 1994 года праздником государственной администрации одного из районов, распространяясь далее по районам Индии. Сегодня благотворительность является основным мероприятием устранения неприкасаемости каст. Через благотворительность пытаются осознать высшую истину единства, преодолевая зло силы Кали майя, оружием любви, кротости и мира.
